正确认识西方哲学思潮对我国的影响

正确认识西方哲学思潮对我国的影响

作者/出处：王元明 日期：2004-05-15

我国实行改革开放政策以业，积极地吸收和引进外国先进的科学技术，学习外国文明的优秀成果，同时外国和各种思潮，尤其是西方的哲学思潮，纷纷涌入我国。现在，世界正在向多极化方向发展，经济全球化进程也正在加快。在这种情况下，各种思潮相互义错、相互激荡。各种思潮必然会对我国的思想领域、对我们的干部和群众的思想意识产生影响。其中西方哲学思潮中的人本观念，实用观念和多元观念已经对我国产生了很大影响。正确认识这些观念及其对我国的影响，肯定其中包含合理因素及其产生的积极作用，批判其中包含的错误观点

并清除其消极影响，这对于加强和改进新时期党的思想政治工作具有十分重要意义。

人本观念就是认为哲学以人为本的观念。人本观念在西方由来已久，早在古希腊时期，著名的智者普罗泰戈拉就提出了"人是万物的尺度"的口号，著名哲学家苏格拉底提出了"认识你自己"的命题。欧洲文艺复兴时期的文学艺术家、哲学家们反对贬低人抬高神的神学思想，提出"一切为了人"的口号；指出人是宇宙的精华，万物的灵魂，人不应崇拜神，而应该崇拜人自己；强调人的独立、尊严和价值。近代的思想家们进一步冲破了以神为中心的思想束缚，继承了文艺复兴时期的思想成果，把关于人的学说与唯物主义自然观以及对人的主体性和理性的认识相结合，发展了人本观念。19世纪初的德国唯物主义哲学家费尔马巴哈建立了完整的人本主义哲学体系，其理论的中心就是一个字"人"，作为思维主体人理性的人。

近代崇尚理性有人本观念在费尔巴哈那里发展到顶峰。

进入现代以后，西方的人本观念了生了重大的变化。现人本观念虽然是在近代人本观念的基础上发展起来的，但它却对近代人本观念的内容进行了否定。在对世界的解释上，它抛弃了近代人本观念的唯物主义倾向，倒向了主观唯心主义；在对人的解释上，它反对近代人本观念的理性主义，坚持非理性主义；在对社会和人生的看法上，它抛弃了近代人本观念的乐观主义，陷入了悲观主义。19世纪中期以后，德国哲学家叔本华和尼采的唯意志主义，最早举起非理性主义的旗帜，对传统的人本观念提出挑战，把意志说成是人的本质和世界的本质归结为无意识的性本能欲望，用性本能欲望来解释人的思想、行为和人类社会历史现象。法国哲学家柏格森提出直觉主义，提出"生命冲动"是人真正的实在，把握这种真正的实在只能靠非理性的直觉。 存在主义是现代人本主义思潮中影响最大的流派。存在主义的有本观念最有代表性，存在主义的基本点是：

（1）"存在"是哲学研究的基本问题，真正的存在是人的存在，存在主义是一种"人学"。法国存在主义哲学萨特指出，万物尽管存在着，但它们意识不到自己的存在，因而不是真正的存在，只有才是

识到自己存在，并且能揭示万物的存在，因而人的存在是真正的存在。没有了人的存在，万物的存在就失去了确定性和意义。（2）人的存在先于本质，人是特殊的、行动的人。萨特指出，被人制造出来的东西是本质先于存在，而人自己是自己的创造者，是存在先于本质。人比物高贵的地方就在于人自己创造自己的本质。人都是特殊的，只有表现自己的特殊性，"成为他自己"的人才是真正的存在。人是行动的人?quot;人除掉采取行动外没有任何希望，而唯一容许人有生活的就是靠行动。 "人的本质靠自己的行动去创造。是英雄使自己成为英雄，是懦夫使自己成为懦夫。（3）人是自由的，人要为自己的自由选择负责任。萨特指出，人之初是一种虚无，外部自在世界又是偶然的，人的行动就会有多种可能性，人选择哪种行动，完全是自由的，所以人命定是自由的。既然每一行动都是人自由选择的结果，那么他就要为自己的行动承担责任。存在主义阐述了这样一种人生哲学，即人的发展没有任何规定性和规律性可言，个人的未来都是由个人自由选择、自主行

动创造出来的，人的命运掌握自己手中。正是基于这一点，萨特认为存在主义是一种人道主义。

现代人本观念是一种强调个人的尊严、个人的非理性精神、个人的行动和创造、个人的自由的观念。它是人们对人类社会的发展前途感到渺茫，觉得除了自身以外无所依靠，要求将人的本质还原到个人本身的思想观念。这样一种人本观念是人们对两次世界大战践踏人的尊严和价值的反映，也是人们对生产力和科技高速发展的现代工业社会中日益严重的人的异化现象的反映。在这样的历史背景和社会环境下，人们感到软弱无力、无所适从，似乎无形的社会力量所控制和操纵，丧失了自由和尊严。因而，一种强调人的价值和尊严，带有非理性主义和悲观主义色彩的人本观念才应运而生并引起人们的强烈共鸣。作为人本主义典型的存在主义在20世

纪50、60年代风靡世界。

20世纪80年代，经过十年动乱，开始实行对外开放的中国打开了国门，现代人本观念像潮水一样涌进中国。在大学生中出现了"萨特热"、"弗洛伊德热"、"尼采热"。进入90年代以后，这些"热"渐渐地冷却下来。但是现代人本观念在人们思想中的影响并没有消失，而是继续发生

着作用。

现代人本观念在我国的广泛传播是有一定积极作用的。第一，它在一定程度上冲击了封建主义忽视人的尊严和价值对人们的影响，使人的尊严和价值问题得到人们的普遍重视。人的问题成为哲学研究的重要问题?quot;科技以人为本"的口号广泛流传。"人是最重要的"这一观念深入人心，使人们在考虑和处理问题时把人放在重要地位。第二，它对于强化人们的主体意识，激励人们独立自主地开拓进取、努力奋斗具有一定积极作用，有助于人们积极主动精神的发挥。第三，它突破了传统理性主义占统治地位的状况，使人们认识到非理性的意志、情感、直觉、本能欲望等精神因素的重要，拓宽了人们的眼界，活跃了人们的思想。

同时，我们必须清醒地看到，现代人本观念包含着许多缺陷和谬误，对人们的思想产生了不利的影响。 首先，在个人和社会的关系问题上，现代人本观念主张个人高于社会，它离开人的社会生活、社会关系讲人的问题，忽视了社会性这一人的本质属性，把人的存在归结为孤立的、抽象的个体的存在，片面强调人的行动和创造。这在理论上是错误的。马克思主义认为，任何个人只有在一定社会关系中才能生存和发展，成长为某一现实的个人。如果离开一定的社会关系，任何个人都无法生存，更不能通过行动把自己造就成某种人。从根本上讲，人是社会的存在物。马克思指出："人是最名副其实的社会动物，不仅是一种合群的动物，而且是只有在社会中才能独立的动物。" 现代人本观念离开社会关系，是不可能科学地说明人和人的行动问题的。在这种观念的影响下，一些人陷入个人利己主义，把个人与社会、个人与集体绝对地对立起来，片面强调脱离个人利益。"个人应当是一切言行的出发点和归宿"，"一切为了个人等说法在一些人中得到普遍的认同。这大大削弱了主张集体利益与个人利益相结合、必要的个人利益服从集体利益的集体主义思想的影响，对社会集体起着瓦解作用，这是我们不能忽视的。在这种观念的影响下，一些人迷信个人奋斗，认为个人奋斗创造一切，因而离社会发展和进步的需要，盲目行动，结果只能是一事无成。这同每个人都要自觉

投身于建设有中国特色社会主义的伟大实践的要求是背道而驰的。

其次，在个人自我与群众的关系上，现代人本观念主张自我优于群众，它片面强调发挥自我的独立性、特殊性，反对与众人在一起，主张远离俗众。这也是错误的。人应当发挥自己独立性、特殊性，不应当随波逐流、人云亦云。但是，人民群众是社会历史的创造者，群众是真正的英雄。不仅领导干部要树立群众观点，就是普通个人也要树立群众观点。只有密切联系群众，虚心向群众学习，集中群众的智慧，才能不断提高自己的思想水平、认识能力和实践能力，更好地发挥自己的独立性和特殊性，在群众的支持下，在实践中取得成功。在这种人本观念的影响下，一些人陷入个人孤立主义，孤芳自赏，我行我素，自命清高。他们看不起群众，结果群众也看不起他们，他们使自己处于与群众对立的地位，这就极大地限制了他们积极性、主动性的发挥。这种观

念是与党的群众观点相违背的。

再次， 在自由和必然的关系问题上，现代人本观念否认必然性的存在，片面强调人的自由，把自由绝对化，这种观点是错误的。马克思主义认为，自由是对必然的认识和对客观世界的改造。只有认识了必然规律，按规律办事，改造世界，才有真正的自由。如果违背规律而行动，就会受到规律的惩罚，遭受挫折和失败，根本不会有自由。在社会生活中，只有遵守法律和各种规章制度而行动，才有真正的自由。如果做了违法的事，违反了规章制度，也会受到惩处或处分。并且在社会生活中个人的自由必须以不侵犯别人的自由为前提，否则别人也会干涉你的自由。人只有相对的自由，没有绝对的自由。在这绝对自由观的影响下，一些人追求绝对自

由，把社会法律、道德和一切规章制度都视为限制人的自由的枷锁，力图摆脱它们随心所欲，为所欲为，结果

只能是到处碰壁。这种自由观是不利于人们树立法制观念和纪律观念的。

最后，在理性和非理性关系的问题上，现代人本观念是一种非理性主义，是错误的。现代人本观念纠正了近代理性主义唯理性至上，把理性绝对化的错误，却又片面抬高非理性因素的作用，否认理性的合理性，走上了另一个极端。实际上，人作为社会的存在物，人的精神中既有理性因素，又有非理性因素。但总的说来，理性因素占主导地位，人以理性制约一些非理性的本能行为，将这行为引导到正确的轨道，使人不至于降为动物。现代人本观念片面宣扬非理性因素的主导地位和决定性作用，使非道德主义对一些人产生了较大影响。一些人提出"性欲是一种自然本能，应当充分地得到满?"，"爱情的对象要不断更新，寻求婚外爱情是合理的"。有人甚至认为，性自由、性解放是文明进步的表现。这是一种腐蚀剂，它严重地侵蚀着社会

""主义精神文明，阻碍社会主义道德建设。

二

实用观念是美国实用主义哲学重视行动及其效果的观念，即效用观念。实用主义是美国工业文明中的竞争哲学。它既包含着为资产阶级服务的东西，又包含着激励人们积极奋斗、注重实效、不断进取的精神，对美国走向现代化起过很大作用，曾被人们称为"美国精神"。实用主义的发展经历了古典实用主义--实用主义与分析哲学的结合--新实用主义三个阶段。但对美国、对世界有重大影响的仍然是皮尔士、詹姆士和杜威的

古典实用主义。

实用主义是一种效用哲学，实用观念即效用观念是它的核心观念。实用主义主张，哲学应以人和人的行动为中心，研究与人和人的行动相关的事物和思想，以及它们对人的实际活动有什么效用。皮尔士开创了实用主义的哲学方向，就是因为他提出了以实际效果确定意义的"效用原理"。皮尔士指出：事物、观念的意义在于它引起的行动和产生的效果。詹姆士从皮尔士原理出发，指出实用主义实际上是一种通过实践的效果来解释观念的方法。实用主义方法不是看最先的范畴和原则，而是看最后的效果和事实。他说："实用主义的方法，不是什么特别的结果，只不过是一种确定方向的态度。这个态度不是去看最先的事物、原则、'范畴'和

假定是必需的东西，而是看最后的事物、收获、效果和事实。"

詹姆士又从皮尔士原理出发，提出思想的真假要由它在实际行动中产生的后果来确定。行动的效果既确定思想的意义或价值，又检验思想的真假。这样，詹姆士就把效果和有用等同起来。他认为真理的真（正确性）

和有用（价值性）好比一枚钱币的两面，真理就是通过行动证实、生效和使之成功的过程。杜威进一步发挥了詹姆士"有用即真理"的真理观，提出真理是有效用的工具的真理观。他说，各种理论?"它们是工具，和一切工具同样，它们的价值不在于它们本身。而在于它们所造就的结果中显现出来的功效。" 杜威针对许多人对实用主义真理观的批评，指出，实用主义讲的真理即效用，不是指个人的效用，而是指社会公

众改造经验的效用。

实用主义的实用观念在20世纪初就传到了中国，在"五四"运动前后曾一度产生过相当大的影响。解放后，50年代我国掀起批判实用主义的高潮，以后对它进行了几十年的批判。这种批判在当时是有一定必要性的。对于清除实用主义一些错误思想的影响，确立马克思主义指导思想的地位，有很大作用。但是这种批判有两点缺陷：一是只重视对实用主义的政治批判，而缺乏对实用主义理论进行深入研究；二是对实用主义全盘否定，没有对实用主义理论中某些积极的东西作恰当的肯定。因此，当我国实行对外开放以后，在"萨特热"、"弗洛伊德热"、"尼采热"的同时及之后，实用主义的实用观念成为影响人们思想的重要观念。而且在90年代人本观念"热"冷下来之后，实用观念"热"不仅没有冷

下来，反而随着社会主义市场经济体制的逐步建立影响更加广泛。

实用主义的实用观念对我国是有一定积极作用的。实用主义强调不是看最先的概念、原则，则是看最后的效果和事实。这种重效果的思维方式对帮助人们从重"名"轻效果的思想束缚下解放出来是有一定意义的。在中国长期的封建社会中，形成一种重"名"轻效果的思维方式。孔子的"正名"、"君子喻于义，小人喻于利"，孟子的"何必言利"，都是这种思维方式的体现。董仲舒说的"正其谊（义）不谋其利，明其道不计其功"，是这种思维方式的典型表述。这种思维方式使长期的封建社会重伦理道德轻发展经济， 压制和打击工商业，知识分子重仕途轻科技。这种思维方式是束缚人们思想的精神枷锁，也是导致中国停滞落后的重要原因之一。在"文化大革命"中，"四人帮"鼓吹的"宁要社会主义的草，不要资本主义的苗"，"宁要贫穷的社会主义，不要富裕的资本主义"，也是这种思维方式的表现。吸收重效果的观念，有助于人们从重"名"转到重效果、重经济效益和社会效益上来；有助于人们在改革开放中解放思想，实事求是，坚持实践标准和"三个有利于

"的标准，大胆改革，促进社会生产力发展。

实用主义的实用观念也包含着错误，并在我国产生了消极的影响。

首先，"有用即真理"的观点是错误的。真理是人们对事物及其规律的正确反映。趔具有客观性，真理的客观性是指真理的内容是客观的，真理中包含着不依赖人的客观内容。客观性是真理最根本的属性。当

然真理又具有价值性即有用性，但有用性是建立在客观性之上的。正因为真理正确反映了事物运动发展的规律，它才能指导人们在实践中取得成功。实用主义者否认真理的客观性，片面夸大真理的价值性，把真理等同于有用，这是一种唯心主义真理观，从根本上抹煞了真理同谬误的界限。这种真理观导致了詹姆士认为崇教能给人以精神上休假日的好处，把宗教也视为真理?quot;有用即真理"的观点是在我国长期受到批判的错误观点，它的荒谬之处已为人们所了解。然而近些年来，这一观点又死灰复燃，被一些人所信奉，把一切对自己有用的

观点视为真理。这一点必须引起我们的重视。

其次，实用主义的实用观念包含着实用就是一切的狭隘功利主义倾向。实用主义重视实用、功利，有其合理性的一面。因为人要生存和发展，离不开一定的物质利益。但是实用主义片面强调实用、功利，把人完全看成是追求功利的人。这是片面的。人的需要是复杂多样的、多层次的。人不仅有低级的生理需要，而且有高级的社会性需要，如独立自主和自尊的需要，爱和友谊的需要，发挥自己潜能的自我实现的需要，追求美好理想的需要，等等。因此，人们仅追求物质利益，而且讲政治原则和道德原则，讲理想和信念。如果只讲前者而不讲后者，就把人降低到动物的水平。在实用主义这种狭隘功利主义的影响下，一些人?quot;实用"、"实惠"放在第一位，不讲原则，不讲道德，对传统的"重义轻利"持完全否定的态度，不是主张"义利兼顾，而是主张"轻义重利"，甚至有的人"见利忘义"，为了追求个人的实利、实惠不择手段，以至损人利已、损公肥私、违法乱纪，走上犯罪道路。这种倾向对社会主义现代化建设有极大

的破坏作用。

三

多元观念是现代西方哲学中的人本主义和科学主义都十分强调的一个基本观念。一和多 关系问题是一个传统的哲学问题。在西方古代和近代哲学中，占统治地位的是绝对性观念和一元论观念，认为世界万物是一个整体，有一个普遍的本原或基础，对它正确认识的理论只有一个。这种整体论和一元论在黑格尔哲学中达到顶点。现代西方哲学的基本倾向则转变为相对性观念和多元论观念。美国实用主义哲学家杜威说，正如追求必然性和追求一个包罗一切的单一规律是上世纪（19世纪）40年代学术研究中典型的东西一样，几率和多元论是当前科学状况的特征。现代西方哲学家们用多元论观点分析一切，认为世界是多元的，社会历史是多元的，理

论和真理也是多元的。

英国哲学家罗素的外在关系学说认为，绝对的整体是不真实的，世界是多元的，是一个多样性的复杂世界。他指出，黑格尔哲学是一种只重视内在关系、否认外在关系重要性的整体性哲学，这种哲学把一切都统一于一个没有差异?"一"，就否定了事物之间的区别，从而导致取消事物多样怀的唯心主义一元论。他认为

否定黑格尔的内在关系说，是一种思想上的大解放，使哲学家们看到一个多样性的世界，由重视整体、绝对真理，转而重视具体、部分和相对的东西。他说，他的哲学观点是随着研究的进展而不断修改的，但他的外在关系学说却一直没有变，并始终坚持与之相联系的多元论的观点。逻辑实证主义继承了罗素的多元论思想，认为

构成世界的是具体的事实，事实的世界不是一个单一的整体，而是多元的。

实用主义也坚持基于外在关系学说基础上的多元论，并且把多元论的观点用于分析社会历史，提出历史多元论，反对历史一元论。杜威指出，首先，人类社会是多元事件的综合，没有一种起主导作用的因素，如果主张各种社会因素中有一种起决定作用，那就是历史一元论，是错误的；其次，社会发展的动因是多元的，没有一种起决定作用的动因，有的历史事件发生的原因是经济的，有的是思想的，有的是宗教的，不能把一种因素

视为千古不变的历史动因。

多元观念对科学哲学也产生了重大影响。著名科学哲学家波普尔·库思·拉卡托斯都主张科学理论是多元的，而现代美国科学哲学家费耶阿本德又进一步发展了他们的多元论思想，提出了多元方法论。他指出?";科学是一种本质上属于无政府主义的事业。" 这是因为科学家所面对的世界是极其复杂的，而且是多变的，不能固守某一种方法。在科学上没有固定的、一成不变的规则可以遵循。所有的方法都是有局限性的，那么留下来的方法论规则就是："怎么都行"。多元方法论主张"理论增生"的理论多元论，反对要求"齐一性"的理论一元论。所谓"理论增生"就是允许和鼓励创造与旧理论不同的新假说、新理论。所谓'齐一性"就是要求新假说、新理论必须同旧理论一致，否则就要予以抛弃。前者是理论多元论，在它看来，如果一个新假说受到许多观察经验的支持，就是可以接受的，尽管它与旧理论不同。后者是理论一元论，它苛刻地要求新假说必须符合公认的旧理论。这样，新理论之所以受到排斥，就是因为它比旧理论出现得晚。齐一性要求是没有道理的。科学发展的事实说明，许多新理论与旧理论不一致，如波动光学与几何光学并不一致，现代物理学中的则不准原理同已有的理论并不一致，如果严格遵循齐一性要求，

这些理论都将被抛弃。

现代西方哲学的多元观念，包含一些有价值的思想，对我国也有一定积极作用。首先，多元观念反对绝对的整体主义而强调个体，反对片面强调统一性、共性而强调特殊性、多样性，这对反对只强调普遍性而忽视特殊性的教条主义是有一定意义的。世界上的事物都是具体的、特殊的，普遍性、共性只是特殊事物的一部分、一方面或本质，个性比共性丰富得多，决不能用普遍性代替特殊性。这就要求人们根据不同的情况，采用不同的方法。费耶阿本德强调科学家面临的世界是复杂多变的，因此没有普遍有效的科学方法，什么方法可行，就采用什么方法，这就是"怎么都行"的真实含义。这一思想与具体问题具体分析有一定的一致性。其

次，多元观念强调理论和真理的多样性，反对"齐一性"，对于长期以来人们把圣人之言、伟人语录作为检验真理的标准的僵化思想有一定冲击作用，与马克思主义关于在实践中发展真理的观点有某些相通之处。在长期的封建社会中，我国"以孔子之是非为是非"。在这种思想的影响下，在"文化大革命"中又搞起了"以语录之是非为是非"。这样就把相对正确的、需要进一步发展的理论当成僵死的教条。把它当成检验其他理论的标准，就会把与之不完全一致的理论都予以扼杀，阻碍理论的发展。理论

要发展，就要允许新理论与旧理论不完全一致，否则就谈不上发展。

现代西方哲学的多元观念有极大的片面性，我们必须划清马克思主义哲学与它的界限，清除它产生的消极

影响。

首先，在世界的本原问题上，马克思主义认为世界是统一的物质世界，坚持辩证唯物主义一元论，反对多元论。马克思主义认为，复杂的世界万物有一个共同的本质或本原，世界的统一性在于它的物质性。辩证唯物主义一元论并不否认世界的多样性，而主张世界是由千差万别的事物构成的统一体。事物之间既有外在联系，又存在着普遍的内在联系。现代西方哲学家用外在关系学说否定黑格尔用内在关系学说建构的唯心主义一元论，主张世界的多样性，有其正确的一面，然而他们根本否认内在关系的存在，否认世界的统一性，则是片面

的。

其次，马克思主义认为人类社会是复杂多样的统一体，坚持历史一元论，反对历史多元论。人类社会是由经济的、政治的、思想意识的各种要素和关系构成的有机体。在这个复杂有机体中，作为生产力和生产关系统一的物质资料的生产方式是基本的、起决定作用的因素。生产方式决定社会的结构、性质和面貌，制约着整个社会生活、政治生活和精神生活过程。生产方式的变革决定社会形态的更替。在这个意义上人类社会历史的发展是一元的。马克思主义的历史一元论并不否认其他社会因素的作用，而是充分肯定政治的、思想的、伦理的、宗教的等各种因素在社会发展中的重要作用，而不是把生产方式看成是唯一起作用的因素，但是这些因素归根到底是以生产方式为基础的。历史多元论者强调了各种社会要素都对社会发展有重要作用，但他们却否认了生

产方式是社会存在和发展的基础，因而是错误的。

再次，马克思主义认为真理是多样性的统一，反对真理多元论。马克思主义认为，就真理同谬误的对立而言，真理只有一个，这就是客观真理。真理的一元论是就真理的客观性而言的。真理的客观性是指：真理的内容是客观的，真理中包含着不依赖于人类的客观内容；检验真理的唯一标准是客观的社会实践。然而就真理本身而言却具有多样性。从真理的内容看，同是真理性的认识，对客体本质认识的深度是不同的。从真理的形式看，对同一真理内容，可以有不同的表述、不同的理论模式或知识形式。否认真理内容与形式这种多样性，热

必造成真理观上的简单化。真理的多样性是以客观性为前提的，多样性是客观真理表现的多样性。现代西方哲学的理论多元论、真理多元论，强调理论和真理的多样性，却否认真理的客观性，把真理与谬误混为一谈，因

而是错误的。费耶阿本德强调理论多元论，把科学理论同宗教、神话、巫术等都看成一样的东西。 现代西方哲学的多元观念在我国产生的最大的不良影响是，有人借宣扬真理多元论，否定马克思主义在我国指导思想的地位。一些人提出，马克思主义只不过诸多西方思潮中的一个流派，不应只是坚持马克思主义，而应该让各种流派处于平等地位，谁愿意信仰什么就信仰什么。这种观点是十分错误和有害的。马克思主义是被长期的社会实践证实了的客观真理。在我国"五四"新文化运动时期，各种西方思潮都传入了中国。中国的先进分子经过鉴别，选择了马克思主义。马克思主义与中国工人运动相结合，产生了中国共产党。在中国共产党的领导下，中国人民取得了新民主主义革命的胜利，并在社会主义革命和建设中取得了巨大成绩。实践证明，只有马克思主义能够救中国和发展中国。我们坚持马克思主义，第一，并不禁止其他各种学说的流传，而只是用马克思主义对它们进行分析，批评其错误和片面性，清除其消极影响，同时肯定其中包含的合理因素，批判地吸收，丰富和发展马克思主义；第二，不是把马克思主义当成教条，而是把它作为行动的指南，坚持马克思主义普遍真理与中国具体实际相结合。中国共产党在这种结合中实现了两次飞跃，第一次飞跃产生的理论成果是毛泽东思想，第二次飞跃产生的理论成果是邓小平理论。邓小平理论是当代中国的马克思主义，是马克思主义在中国发展的新阶段。在当代中国，只有邓小平理论，而没有别理论能够解决社会主义的前途和命运问题。所以我们必须以邓小平理论为指导，才能使建设有中国特色社会主义事业健康发展，决不能允许鼓吹真理

多元论，否定邓小平理论的指导地位。否则就会使我们走入歧途，遭受挫折和失败。